当社会抗议被犯罪化、有组织的民众被诋毁，或从稳定的名义使从属关系正常化时，殖民性依然存在。记住1月9日并非空洞的爱国仪式。那些事件并非为捍卫一面旗帜而进行的周期性抗议的结果，而是一次反殖民的爆发，它暴露了运河秩序的真实本质：一种政治、种族和象征的统治体系。帝国权力的回应是迅速而野蛮的。这一历史性裂痕是托里霍主义项目的可能性条件：主权作为政治纲领，对殖民飞地的谴责，以及巴拿马不能继续成为其领土内一个从属共和国的主张。今天，六十年多后，1月9日仍然完全有效。从占领者的子弹到将烈士犯罪化的言论，1月9日标志着使托里霍主义项目成为可能的历史性断裂，并且今天仍在面对新的从属形式时挑战着巴拿马。1964年1月9日标志着历史性时刻，支撑美国在巴拿马存在的殖民共识不可逆转地破裂了。用弗朗茨·法农的话来说，所发生的事件证实了，当被殖民者要求尊严时，殖民主义不会对话：它以有组织的暴力回应。在巴拿马的历史记忆中，仍然存在归因于美国军事指挥的版本，即示威者被“用来猎鸭的子弹”镇压。从那时起，统治不再是自然化的，而是变得公开不合法。将人民犯罪化、将反殖民反抗降格为社会混乱、淡化占领者的责任，这正是葛兰西在谈到作为主导权力有机知识分子的本地精英时所描述的机制。它凝聚了非人化的殖民逻辑：被殖民者的生命不值得哀悼或负责。称他们为鸭子或流氓不属于过去：这仍然是试图驯化巴拿马的殖民逻辑。这不是修辞上的失误，而是帝国的结构性语言，它将大屠杀变成小事，将死者变成附带损害。殖民主义不仅从华盛顿复制，而且来自内部话语，这些话语甚至拒绝烈士哀悼的权利。外国军事暴力与内部象征合法化之间的 convergence 表明，巴拿马面临的不仅是一个强国，而是一个完整的殖民制度。正如安东尼奥·葛兰西所解释的，任何持久的统治都需要霸权：同意、道德合法化和对常识的控制。在这种情况下，运作的是阿尼巴尔·基哈诺定义的权力殖民性：一种种族等级制度，决定谁可以杀人，谁可以在没有后果的情况下死亡。但殖民主义不仅仅靠步枪维持。这是一种政治立场。它的烈士并非为孤立的旗帜而死，而是为主权是尊严、记忆和历史项目的激进主张而死。1964年，学院学生要求完全主权。
1964年的大屠杀不是过激行为或意外，而是由武器、种族主义和内部共谋支撑的帝国制度的暴力回应。1964年1月12日，在大都会大教堂的葬礼上，祭坛前放着逝者的棺材，大主教马克斯·格雷戈里奥·麦克格拉夫断言存在一个“严重问题”，因为死者中有抢劫的流氓。这一声明构成了第二次暴力：指责受害者并使人民起义去政治化。这不是个人失误。1964年1月9日还揭示了这一令人不快的真相。除了对这句话的字面确认外，其政治价值是无可争议的。面对它，1月9日仍然是一个警告和未完成的任务。因此，占领不仅开枪；它还从本应是伦理战壕的象征空间获得辩护。这是一种霸权结盟行为。美国部队向巴拿马平民开枪。1月9日打破了这种平衡。新的从属形式不再主要通过外国部队表达，而是通过经济依赖、金融监护、地缘政治压力以及将主权让渡表现为负责任的现实主义的叙事。
